Нестинарските танци в отдалечените села на Странджа планина не са зрелище. Те са дълбоко вкоренени в традициите и вярванията на хората. Обичаят нестинарство е на хиляди години. Корените му са в тракийската митология. Траките са били древен народ, който някога е обитавал големи части от Югоизточна Европа – от днешна България и Румъния до Северна Гърция и Европейска Турция . Те са почитали бога на слънцето чрез духовни култове към огъня. Кулминацията на ритуала остава танцът нестинарство, изпълняван с боси крака върху гореща жарава.
Когато християнството пристигнало в региона през Средновековието, езическият ритуал с огъня се слял с новата вяра. Тракийските царе-слънчеви царе били заменени от християнските светци Константин и Елена. От 2009 г. този обичай е признат за нематериално културно наследство от ЮНЕСКО.
Акцентът в ритуалния календар всъщност е 3 юни, празникът на Светите Константин и Елена, когато основният ритуал се провежда в съседното село Българи. Подготовката обаче се случва в предходната неделя: измиването на иконите в аязмо дълбоко в гората на Странджа планина. За селските общности Кости, Българи, Сливарово, Граматиково и Кондолово тази неделя бележи емоционалното начало. В тържествено шествие те изнасят иконите от своите параклиси.
Още в девет часа пазарният площад в Кости започва да се пълни с коли. Пристигат хора с туристическа екипировка и хора в традиционни дрехи – някои в исторически точни костюми, други в по-модерен фолклорен стил. Радостни събирания, оживени разговори, началото на селски празник и религиозен ритуал.
В десет часа започва ритмично биене на тъпан, съпроводено от гайда. Тълпата тръгва, минавайки покрай църквата и през селото до малък, много скромен параклис. Там иконите се изнасят и се връщат обратно на площада на селото. Винаги съпроводено от биенето на тъпаните, винаги в един и същ монотонен ритъм. Докато в миналото хората са ходили пеша или са яздили магарета през гората до аязмото, днес чакат превозни средства. Много от тях използват собствени автомобили, но има и автобус. Превозното средство трака по неасфалтиран път около десет километра през гъстата растителност. Клоните многократно се блъскат в прозорците.
Изведнъж стотици коли са паркирани броня до броня край пътя. Хора от всичките пет села се събират тук при свещения извор за ритуалната церемония. Към тях се присъединяват любопитни зяпачи и заинтересовани от цяла България и дори от Гърция. Докато нестинарските танци някога са били широко разпространени в цяла Тракия, тази традиция е оцеляла в оригиналния си вид само в Странджа планина.
Няколкостотин души са седнали на дълги дървени маси, на къмпинг маси, които са си донесли, или върху разстлани одеяла за пикник. Масите са отрупани с храна. Някои скари пушат, месото цвърчи. Традиционна агнешка чорба къкри на открит огън. Жена дари съставките в знак на благодарност за възстановяването на внучка си след дълго боледуване.
В основата на събитието са пет дървени олтара (одърчета), пищно украсени с цветя. Всяко село има свое собствено обособено място. И тогава започва: Под ритъма на барабани, всяко село носи иконите си до извора, измива ги, връща ги горе и ги поставя върху олтара. Палят се свещи, разпръсква се тамян и се редят молитви. Един по един посетителите с благоговение влизат в олтарната зона, докато други се блъскат, за да бъдат възможно най-близо до действието. Безброй мобилни телефони се държат високо, за да запечатат този момент.
Сред тях е Лора Илиева. Тя се описва като етнограф и носи впечатляващ традиционен костюм, стилистично съчетаващ различни региони на Южна България. Лора всъщност работи във финансите, но страстта ѝ е свързана с традициите на Балканите. Тя подчертава, че нестинарството е много повече от просто нестинарски танц, от самото стъпване върху горещите жарава: „Нестинарството не е фолклор, не е постановъчно шоу за туристи“, уточнява тя. „Това е хилядолетна, дълбоко религиозна и духовна културна и вярваща система.“ Лора знае, че Църквата гледа критично на този ритуал с езически произход. „Но от друга страна, иконите идват от християнската църква. Освен това тази традиция е по-стара от Църквата и по-стара от самата България.“ Обичаят е оцелял дори в комунистическата епоха: Въпреки че религията е била официално забранена по това време, този ритуал е бил толериран.
Часовете минават. Отново и отново хората се приближават до олтарите, палят свещи и се покланят пред иконите. Децата използват гората като детска площадка. Много отиват до извора и потапят ръцете си в светената вода. Други просто седят на дългите маси, като на голямо семейно събиране или селски празник, ядат, пият, говорят и се смеят. А над всичко това е музиката - ритмичният барабан и гайдите отново и отново. Кръгът от хора, танцуващи под нея, става все по-голям.
Накрая се приготвя огнище и се трупат дърва. Под съпровода на музика и танци огънят се пали. Той гори бавно, докато не останат само тлеещи жарави. Хората, облечени в традиционните си носии, се събират отново при олтарите. Иконите се свалят церемониално от олтарите от икононосците и се носят до огнището. На Лора също е позволено да носи една от иконите. „За мен е голяма чест, че ме поканиха“, коментира тя, видимо развълнувана. Тя е малко нервна; може да се усети колко дълбоко е вкоренена в тази система от вярвания. Тя обяснява, че много хора притежават способността да танцуват върху жаравите. „Просто знаеш кога можеш да го направиш“, уверява ни тя. Тя разказва за Нестинари, чието изражение на лицето се променя напълно в момента на танца: „Те пребледняват, ръцете им стават леденостудени, не усещат болка и не получават никакви мехури. Аз самата съм танцувала в огъня и нищо не се е случило.“
Тя съобщава за опити за научно обяснение на феномена. Нито физиците, нито психолозите обаче все още не са успели да разрешат напълно мистерията на нечувствителността към топлина. Решаващият фактор, казва тя, е, че церемонията и танците в монотонния ритъм въвеждат хората в транс.
Нейният познат Иво се включва в разговора: „Човек не бива да търси рационално обяснение, а по-скоро да се опита да преживее и почувства ритуала. Огненият танц е само кулминацията. Подготовката и цялата церемония около него са това, което е важно.“ А Лора добавя: „Огненият кръг е огледало на слънцето, а нестинарите, създават връзката между небето и земята, между боговете и хората.“
След това ритмичното барабанене на тапана започва отново. Малката процесия от икононосители и други „избрани“ хора тръгва, придвижва се до огнището и образува стегнат кръг около жаравата. След това първите хора – някои с, други без икона в ръце – се отделят от тълпата и танцуват през жаравата. Те са заобиколени от зрители, които мълчаливо наблюдават този завладяващ обичай, смесица от религия и духовност, от жизнена вяра и древна езическа традиция. След този кулминационен момент на деня се усеща заминаване. Хората бавно опаковат багажа си. Колите се връщат с грохот към селата си, оставяйки гората и свещения извор отново на тишината на природата.
